Mengapa kompromi berbahaya?

2024 Pengarang: Malcolm Clapton | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 04:00

Di balik keengganan untuk membantu dalam keadaan darurat adalah sesuatu yang lebih sulit daripada ketidakpedulian.

Apakah Anda akan menghentikan orang yang berdiri di tepi jembatan? Setelah menyaksikan kejahatan, apakah Anda akan membantu korban? Setelah menerima instruksi dari atasan Anda yang bertentangan dengan persyaratan etika, apakah Anda akan menolak untuk mematuhinya? Jawabannya tidak begitu jelas.

Lifehacker menerbitkan sebuah fragmen dari bab “Dan saya tidak mengatakan apa-apa. The Science of Conciliation”dari buku“The Psychology of Evil”oleh psikolog University College London Julia Shaw oleh Alpina Publisher. Di dalamnya, penulis berbicara tentang sifat konsiliasi dan bahayanya menggunakan contoh rezim Nazi di Jerman, terorisme dan kejahatan.

Ketika Hitler berkuasa, dia memiliki banyak pendukung. Di antara mereka adalah seorang pendeta Protestan yang anti-Semit - Martin Niemöller Garber, M. '" Pertama Mereka Datang ": puisi protes'. Atlantik, 29 Januari 2017. Namun, seiring waktu, Niemöller menyadari kerugian yang ditimbulkan Hitler, dan pada tahun 1933 ia bergabung dengan kelompok oposisi yang terdiri dari perwakilan pendeta - Persatuan Pendeta Luar Biasa (Pfarrernotbund). Untuk ini, Niemöller akhirnya ditangkap dan dikirim ke kamp konsentrasi, di mana, terlepas dari segalanya, dia selamat.

Setelah perang, dia berbicara secara terbuka tentang keterlibatan warga dalam Holocaust. Selama waktu ini, ia menulis salah satu puisi protes paling terkenal, yang berbicara tentang risiko apatis politik. (Perhatikan bahwa sejarah teks puisi itu rumit, Niemoller tidak pernah menulis versi finalnya, menamai kelompok yang berbeda tergantung pada siapa dia berbicara, dan saya memberikan salah satu versi yang seharusnya dimodifikasi).

Pertama mereka datang untuk kaum sosialis, dan saya tidak mengatakan apa-apa -

Lagi pula, saya bukan seorang sosialis.

Kemudian mereka datang untuk anggota serikat, dan saya tidak mengatakan apa-apa -

Lagi pula, saya bukan anggota serikat pekerja.

Kemudian mereka datang untuk orang-orang Yahudi, dan saya tidak mengatakan apa-apa -

Saya bukan orang Yahudi.

Kemudian mereka datang untuk saya - dan tidak ada yang tersisa, untuk bersyafaat bagi saya.

Ini adalah pernyataan pahit. Menurut saya, itu menunjukkan betapa berbahayanya berpura-pura tidak peduli dengan masalah masyarakat. Ini berbicara tentang keterlibatan, yang berjalan seiring dengan ketidakpedulian. Dan itu membuat kita bertanya-tanya mengapa kita sering tidak aktif ketika orang-orang di sekitar kita menderita.

Kita dapat menjawab dilema etika hipotetis dengan kemarahan moral. Kita mungkin berpikir bahwa jika seorang pemimpin xenofobia yang kejam mencoba untuk berkuasa, kita akan mempertahankan nilai-nilai kita. Bahwa kita tidak akan pernah bisa terlibat dalam penindasan sistemik terhadap orang Yahudi, atau Muslim, atau wanita, atau minoritas lainnya. Bahwa kita tidak akan membiarkan sejarah terulang kembali.

Satu juta kaki tangan

Tetapi baik sejarah maupun sains mempertanyakan hal ini. Pada tahun 2016, melanggar sumpah bungkam yang dibuat 66 tahun yang lalu, sekretaris Joseph Goebbels yang berusia 105 tahun memberi tahu Connolly, K. 'Joseph Goebbels' sekretaris berusia 105 tahun '. The Guardian, 15 Agustus 2016.: "Orang-orang saat ini mengatakan bahwa mereka akan menentang Nazi - dan saya yakin mereka tulus, tetapi percayalah, kebanyakan dari mereka tidak akan melakukannya." Joseph Goebbels adalah menteri propaganda Reich Ketiga selama masa Hitler, dan dia membantu mengobarkan perang Nazi. Goebbels menyederhanakan pelaksanaan tindakan yang dianggap jahat di hampir seluruh dunia; ketika menjadi jelas bahwa Perang Dunia Kedua hilang, dia bunuh diri dengan istrinya, setelah sebelumnya membunuh enam anaknya - dengan meracuni mereka dengan potasium sianida.

Perbuatan mengerikan yang dilakukan oleh orang-orang yang dipimpin oleh ideologi adalah satu hal, tetapi keterlibatan orang Jerman "biasa" dalam Holocaust berada di luar pemahaman siapa pun.

Para ilmuwan memutuskan untuk menyelidiki bagaimana seluruh penduduk negara itu bisa terlibat dalam mimpi buruk itu. Milgram datang dengan eksperimennya yang terkenal (yang saya bahas di Bab 3) setelah pengadilan 1961 terhadap salah satu orang yang bertanggung jawab untuk membuat "keputusan akhir". - Kira-kira. ed."SS Obersturmbannfuehrer (Letnan Kolonel) Adolf Eichmann, yang menjadi terkenal karena mengklaim bahwa dia" hanya mengikuti perintah "ketika dia mengirim orang Yahudi ke kematian mereka - sama seperti Nazi berpangkat tinggi lainnya selama persidangan Nuremberg beberapa tahun sebelumnya.

“Mungkinkah Eichmann dan jutaan kaki tangannya dalam Holocaust hanya mengikuti perintah? - tanya Milgram S. Ketundukan pada otoritas: Pandangan ilmiah tentang kekuasaan dan moralitas. - M.: Alpina non-fiksi, 2016. dengan pertanyaan Milgram. - Bisakah kita menyebut mereka semua kaki tangan?

Siapa yang termasuk dalam "juta kaki tangan" ini? Dan apakah itu hanya satu juta? Ketika membahas kompleksitas kehidupan di Nazi Jerman, kita harus menyoroti berbagai pola perilaku yang memungkinkan kejahatan serius itu menjadi kenyataan. Di antara mereka yang melakukan Holocaust, kelompok terbesar terdiri dari pengamat: mereka yang tidak percaya pada ideologi, bukan anggota partai Nazi, tetapi melihat atau mengetahui tentang kekejaman dan tidak ikut campur dengan cara apa pun.

Para pengamat tidak hanya di Jerman, tetapi di seluruh dunia.

Kemudian ada orang-orang yang menyerah pada pidato berapi-api, menilai bahwa pembersihan etnis akan membantu membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik, dan bertindak sesuai dengan keyakinan mereka. Terakhir, ada orang yang tidak percaya pada ideologi Nazi, tetapi tidak melihat pilihan selain bergabung dengan partai, atau percaya bahwa keputusan ini akan memberikan keuntungan pribadi. Beberapa dari mereka yang berperilaku tidak sesuai dengan keyakinan mereka, "mengikuti perintah", membunuh orang lain, tetapi banyak yang tidak bertindak secara langsung: mereka adalah administrator, penulis propaganda atau politisi biasa, tetapi bukan pembunuh langsung.

Milgram paling tertarik pada Milgram, S. 'Bahaya kepatuhan'. Harper, 12 (6) (1973). yang terakhir dari semua jenis ini, dia ingin memahami "bagaimana warga biasa dapat menyakiti orang lain hanya karena mereka diperintahkan." Perlu diingat secara singkat teknik yang dijelaskan dalam Bab 3: para peserta ditanyai Milgram, S. 'Studi perilaku kepatuhan'. Jurnal Psikologi Abnormal dan Sosial, 67 (4) (1963), hlm. 371. untuk menyetrum seseorang (seperti yang mereka yakini, sukarelawan lain yang duduk di ruang sebelah), mengintensifkan pukulan, seolah-olah mereka, sampai membunuhnya.

Eksperimen Milgram mungkin menjadi topik usang dalam buku-buku psikologi populer, tetapi saya membawanya ke sini karena mereka secara mendasar mengubah cara para ilmuwan dan banyak orang lain memandang kapasitas manusia untuk berdamai. Eksperimen ini dan versi modernnya menunjukkan pengaruh kuat yang dimiliki tokoh-tokoh kekuasaan terhadap kita. Tetapi penelitian ini telah dikritik. Karena mereka terlalu realistis, dan karena mereka tidak cukup realistis. Di satu sisi, beberapa peserta mungkin trauma dengan kenyataan yang terjadi, percaya bahwa mereka membunuh seseorang. Di sisi lain, subjek individu mungkin menduga bahwa rasa sakit itu tidak nyata, mengingat bahwa mereka berpartisipasi dalam eksperimen, dan mungkin melangkah lebih jauh daripada yang mereka lakukan dalam kehidupan nyata.

Untuk mengatasi masalah tersebut, peneliti telah mencoba beberapa kali Burger, J. M. ‘Replicating Milgram: apakah orang masih taat sampai sekarang?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), hlm. 1; dan Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'Apakah Anda akan memberikan kejutan listrik pada tahun 2015? Ketaatan dalam paradigma eksperimental yang dikembangkan oleh Stanley Milgram dalam 50 tahun setelah studi asli'. Ilmu Psikologi Sosial dan Kepribadian, 8 (8) (2017), hlm. 927-33. mereproduksi sebagian eksperimen Milgram dan berhasil dalam hal ini: setiap kali mereka menerima hasil yang sama di bidang penyerahan kepada otoritas.

Jika Anda pikir kita telah mempelajari pelajaran kita hari ini dan lebih mampu menolak instruksi berbahaya, sayangnya Anda salah.

Menurut Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. 'Pemaksaan mengubah rasa agensi di otak manusia'. Biologi Saat Ini, 26 (5) (2016), hlm. 585-92. ahli saraf Patrick Haggard, yang sebagian mereplikasi eksperimen Milgram pada tahun 2015, orang-orang yang diperintahkan untuk melakukannya lebih cenderung mengejutkan (dan tidak berpura-pura) peserta lain. “Hasilnya menunjukkan bahwa mereka yang mematuhi perintah mungkin sebenarnya merasa kurang bertanggung jawab atas hasil tindakan mereka: mereka tidak hanya mengaku merasa kurang bertanggung jawab. Orang-orang tampaknya menjauhkan diri dari konsekuensi ketika mereka mematuhi instruksi 'Mengikuti perintah membuat kita merasa kurang bertanggung jawab'. Berita UCL, 18 Februari 2016. ". Pemahaman tentang kepatuhan tanpa batas terhadap otoritas dan kompromi dapat menjelaskan bencana skala besar, tetapi tidak boleh membenarkannya.

Kita harus berhati-hati untuk tidak mendelegasikan moralitas kita kepada sumber luar, kita harus menghadapi pihak berwenang yang mengharuskan kita atau mendorong kita untuk melakukan apa yang tampaknya tidak pantas. Di lain waktu, ketika Anda diharapkan untuk melakukan apa yang tampaknya salah, pikirkanlah dan pertimbangkan apakah Anda akan menganggapnya pantas jika tidak ada yang memerintahkan Anda melakukannya. Demikian juga, setiap kali Anda menemukan diri Anda setuju dengan budaya yang sangat merendahkan posisi sekelompok orang tertentu, angkat bicara dan tahan keinginan untuk melakukan apa yang dilakukan orang lain.

Bunuh Kitty

Mari kita pikirkan apa artinya menjadi kaki tangan dalam perbuatan buruk, dan bukan agen aktif. Apa yang akan Anda lakukan jika Anda melihat seseorang akan melompat dari jembatan? Atau berdiri di tepi atap gedung pencakar langit? Berlari menuju kereta? Saya yakin Anda pikir Anda akan membantu. Kami mencoba meyakinkan Anda. Bagaimana kita menanggapi manifestasi sosial dari kekerasan, nyata atau diharapkan, memberi tahu kita banyak tentang kualitas manusia.

Pada tahun 2015, antropolog Francis Larson memberikan kuliah di mana ia menelusuri perkembangan tindakan kekerasan publik, terutama pemenggalan kepala. Dia melaporkan bahwa pemenggalan di depan umum oleh negara, dan baru-baru ini oleh kelompok teroris, telah lama menjadi tontonan. Sepintas, ketika penonton mengamati peristiwa ini, dia memainkan peran pasif, tetapi sebenarnya dia secara keliru merasa bahwa dia telah dibebaskan dari tanggung jawab. Tampaknya bagi kita bahwa kita tidak ada hubungannya dengan itu, tetapi kitalah yang memberikan arti yang diinginkan dari tindakan kejam itu.

Pertunjukan teater tidak dapat mencapai efek yang diinginkan tanpa penonton, dan oleh karena itu tindakan kekerasan publik juga membutuhkan penonton.

Menurut LaMotte, S. 'Psikologi dan ilmu saraf terorisme'. CNN, 25 Maret 2016. oleh kriminolog John Horgan, yang telah mempelajari terorisme selama beberapa dekade, “Ini adalah perang psikologis … Murni perang psikologis. Mereka tidak ingin menakut-nakuti kita atau memprovokasi kita menjadi reaksi yang berlebihan, tetapi mereka ingin selalu hadir dalam kesadaran kita sehingga kita percaya: mereka tidak akan berhenti."

Dalam rantai penurunan tanggung jawab, setiap mata rantai adalah penting. Katakanlah seorang teroris menyebabkan semacam kerusakan dan membuat video tentangnya, dengan tujuan tertentu - untuk mendapatkan perhatian. Dia menyiarkan video ke media yang mempublikasikannya. Kami, sebagai pemirsa, mengklik tautan dan menonton pesannya. Jika jenis video tertentu menjadi sangat populer, mereka yang membuatnya mengerti bahwa inilah yang paling berhasil (menarik perhatian), dan jika mereka menginginkan perhatian kita, maka mereka harus merekam lebih banyak dari itu. Bahkan jika ini adalah pembajakan pesawat, penyerbuan kerumunan dengan truk atau unjuk kekuatan yang biadab di zona konflik.

Apakah Anda seorang penjahat jika Anda menonton ini di web? Mungkin tidak. Tapi, mungkin, Anda membantu para teroris untuk mencapai apa yang mereka inginkan, yaitu menyebarkan pesan politik mereka secara luas. Saya menyarankan Anda untuk menjadi konsumen yang teliti dari pelaporan terorisme dan memahami dampak kehidupan nyata dari peningkatan pandangan.

Kegagalan untuk mencegah atau mencegah tindakan berbahaya bisa sama tidak bermoralnya dengan melakukannya secara langsung.

Ini terkait langsung dengan efek pengamat. Penelitiannya dimulai sebagai tanggapan atas kasus Kitty Genovese 1964. Dalam waktu setengah jam, Genovese terbunuh di depan pintu rumahnya di New York. Pers meliput pembunuhan itu secara luas, mengklaim bahwa ada sekitar 38 saksi yang mendengar atau melihat serangan itu tetapi tidak melakukan intervensi untuk membantu wanita itu atau memanggil polisi. Hal ini mendorong para ilmuwan untuk mencari penjelasan untuk Dowd, M. '20 tahun setelah pembunuhan Kitty Genovese, pertanyaannya tetap: mengapa? 'The New York Times, 12 Maret 1984. Perilaku ini disebut sindrom Genovese atau efek pengamat. The New York Times, surat kabar yang melaporkan cerita tersebut, kemudian dituduh melebih-lebihkan oleh wartawan McFadden, R. D. 'Winston Moseley, yang membunuh Kitty Genovese'. The New York Times, 4 April 2016.jumlah saksi. Namun demikian, kejadian ini menimbulkan pertanyaan aneh: mengapa orang “baik” terkadang tidak melakukan apa pun untuk menghentikan perbuatan jahat?

Dalam makalah penelitian pertama tentang masalah ini, psikolog sosial John Darley dan Bibb Latane menulis: “Pengkhotbah, profesor, dan komentator berita telah mencari alasan untuk non-intervensi yang tampaknya tidak tahu malu dan tidak manusiawi ini. Mereka menyimpulkan Darley, J. M., & Latané, B. 'Intervensi pengamat dalam keadaan darurat: difusi tanggung jawab'. Jurnal Psikologi Kepribadian dan Sosial, 8 (1968), hlm. 377-83. bahwa itu adalah 'kerusakan moral', 'dehumanisasi yang dipicu oleh lingkungan perkotaan', atau 'alienasi', 'anomie' atau 'keputusasaan eksistensial'”. Tetapi Darley dan Latane tidak setuju dengan penjelasan ini dan berpendapat bahwa "bukan apatis dan ketidakpedulian yang terlibat, tetapi faktor-faktor lain."

Jika Anda mengambil bagian dalam eksperimen terkenal ini, Anda akan mengalami hal berikut. Tanpa mengetahui apa-apa tentang inti dari penelitian, Anda datang ke koridor panjang dengan pintu terbuka yang mengarah ke kamar-kamar kecil. Seorang asisten laboratorium menyambut Anda dan membawa Anda ke salah satu ruangan, menempatkan Anda di meja. Anda diberikan headphone dan mikrofon dan diminta untuk mendengarkan instruksi.

Mengenakan headphone, Anda mendengar suara eksperimen, dia menjelaskan kepada Anda bahwa dia tertarik untuk mempelajari masalah pribadi yang dihadapi oleh mahasiswa. Dia mengatakan bahwa headphone diperlukan untuk menjaga anonimitas, karena Anda akan berkomunikasi dengan siswa lain. Peneliti akan melihat catatan tanggapan kemudian dan karena itu tidak akan mendengar peserta bergiliran berbicara tentang diri mereka sendiri. Setiap orang akan memiliki akses ke mikrofon selama dua menit, selama waktu itu orang lain tidak akan dapat berbicara.

Anda mendengar peserta lain berbagi cerita tentang bagaimana mereka terbiasa dengan New York. Anda berbagi milik Anda. Dan kini giliran peserta pertama datang lagi. Dia mengucapkan beberapa kalimat dan kemudian mulai berbicara dengan keras dan tidak jelas. Anda mendengar:

Saya … um … saya pikir saya perlu … seseorang … uh-uh … tolong eh … tolong saya, um-saya … serius … trial-b-blam, seseorang, och-h - sangat saya bertanya … pp-karena … ah … um-saya su … saya melihat sesuatu dan-dan-dan-dan … saya sangat nn-butuh bantuan, tolong, ppp -Tolong, seseorang-nn-tolong, tolong oo-oo-oo-oo … [terengah-engah] … Aku oo-oo-oo-sekarat, s-oo-u-oo-dorogi [tersedak], kesunyian].

Karena gilirannya untuk berbicara, Anda tidak dapat bertanya kepada orang lain apakah mereka telah melakukan sesuatu. Anda sendiri. Dan meskipun Anda tidak mengetahuinya, waktu untuk berpikir Anda sedang dihitung. Pertanyaannya adalah berapa lama waktu yang dibutuhkan bagi Anda untuk meninggalkan ruangan dan meminta bantuan. Dari mereka yang berpikir bahwa hanya dua yang terlibat dalam percobaan (dirinya dan orang yang mengalami kejang), 85% mencari bantuan sebelum akhir kejang, rata-rata 52 detik. Di antara mereka yang yakin bahwa ada tiga peserta, 62% membantu sampai akhir serangan, yang memakan waktu rata-rata 93 detik. Dari mereka yang mengira rekaman itu mendengar enam, 31% membantu sebelum terlambat, dan butuh rata-rata 166 detik.

Jadi situasinya sangat realistis. (Dapatkah Anda bayangkan bagaimana para ilmuwan harus membujuk komite etik?) Para ahli menulis: "Semua peserta, apakah mereka campur tangan atau tidak, percaya bahwa serangan itu nyata dan serius." Namun ada juga yang tidak melaporkannya. Dan itu sama sekali bukan sikap apatis. "Sebaliknya, mereka tampak lebih emosional daripada mereka yang melaporkan keadaan darurat." Para peneliti berpendapat bahwa kelambanan berasal dari semacam kelumpuhan kehendak, orang terjebak di antara dua pilihan buruk: berpotensi berlebihan dan merusak eksperimen, atau merasa bersalah karena tidak merespons.

Beberapa tahun kemudian, pada tahun 1970, Latané dan Darley menyarankan Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Does Not He Help? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Model psikologis lima langkah untuk menjelaskan fenomena ini. Mereka berpendapat bahwa untuk melakukan intervensi, seorang saksi harus 1) melihat situasi kritis; 2) percaya bahwa situasinya mendesak; 3) memiliki rasa tanggung jawab pribadi; 4) percaya bahwa ia memiliki keterampilan untuk mengatasi situasi; 5) memutuskan bantuan.

Artinya, bukan ketidakpedulian yang berhenti. Ini adalah kombinasi dari tiga proses psikologis. Yang pertama adalah difusi tanggung jawab, di mana kita berpikir bahwa siapa pun dalam kelompok dapat membantu, jadi mengapa harus kita. Yang kedua adalah ketakutan akan penilaian, yaitu ketakutan akan penilaian ketika kita bertindak di depan umum, ketakutan akan rasa malu (terutama di Inggris!). Yang ketiga adalah ketidaktahuan pluralistik, kecenderungan untuk mengandalkan reaksi orang lain ketika menilai tingkat keparahan situasi: jika tidak ada yang membantu, mungkin tidak diperlukan. Dan semakin banyak saksi, semakin kecil kecenderungan kita untuk membantu seseorang.

Pada tahun 2011, Peter Fischer dan rekan meninjau Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. 'Efek pengamat: tinjauan meta-analitik tentang intervensi pengamat dalam keadaan darurat berbahaya dan tidak berbahaya'. Buletin Psikologis, 137 (4) (2011), hlm. 517-37. penelitian di bidang ini selama 50 tahun terakhir, yang mencakup data tentang reaksi 7.700 peserta dalam versi modifikasi dari percobaan asli - beberapa membawanya di laboratorium, dan beberapa di kehidupan nyata.

Lima puluh tahun kemudian, kami masih terpengaruh oleh jumlah saksi. Semakin banyak orang di dekat TKP, semakin besar kemungkinan kita akan mengabaikan para korban.

Namun peneliti juga menemukan bahwa dalam kasus ancaman fisik saat pelaku masih di tempat, orang lebih cenderung membantu, meski ada banyak saksi. Oleh karena itu, para ulama menulis: “Meskipun meta-analisis ini menunjukkan bahwa kehadiran saksi mengurangi keinginan untuk membantu, situasinya tidak seburuk yang diyakini secara umum. Efek bystander kurang terasa dalam keadaan darurat, yang memberikan harapan untuk mendapatkan bantuan ketika benar-benar dibutuhkan, bahkan jika lebih dari satu bystander hadir."

Seperti Kitty Genovese, non-intervensi saksi dapat dimengerti. Tapi tidak melakukan apa-apa bisa sama tidak bermoralnya dengan menyakiti. Jika Anda menemukan diri Anda dalam situasi di mana Anda melihat sesuatu yang berbahaya atau salah terjadi, ambil tindakan. Cobalah untuk campur tangan, atau setidaknya laporkan. Jangan berpikir bahwa orang lain akan melakukannya untuk Anda, mereka mungkin memiliki alasan yang sama, dan konsekuensinya akan fatal. Di beberapa negara, kegagalan untuk melaporkan kejahatan dianggap sebagai kejahatan yang terpisah. Saya pikir ide di balik undang-undang pelaporan wajib itu benar: jika Anda tahu tentang suatu kejahatan, Anda mungkin tidak melakukannya secara pribadi, tetapi itu tidak berarti Anda tidak dicurigai.

Julia Shaw adalah Petugas Kriminal di Departemen Psikologi di University College London. Dia mengajar lokakarya pelatihan polisi dan militer dan merupakan anggota pendiri Spot, sebuah perusahaan pelaporan pelecehan di tempat kerja. Dalam bukunya, The Psychology of Evil, ia mengeksplorasi alasan mengapa orang melakukan hal-hal buruk, dan mengajak kita untuk berspekulasi tentang masalah yang biasanya diam.