"Orang baik telah berubah menjadi iblis." Kutipan dari sebuah buku oleh penyelenggara Eksperimen Penjara Stanford

2024 Pengarang: Malcolm Clapton | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-17 04:00

Tentang kekejaman seperti apa yang mampu dilakukan seseorang, jika kondisi tertentu diciptakan untuknya, dan alasan apa yang dapat dia temukan untuk tindakannya.

Philip Zimbardo adalah seorang psikolog sosial Amerika yang mengorganisir Stanford Prison Experiment (STE) yang terkenal. Dalam perjalanannya, ia membagi para sukarelawan menjadi penjaga dan tahanan dan menempatkan mereka di penjara darurat. Tim peneliti mengamati perilaku orang-orang di bawah tekanan keadaan yang diciptakan.

Eksperimen tidak berlangsung bahkan seminggu, meskipun durasi yang diklaim adalah 14 hari. Segera, penjara darurat menjadi neraka nyata bagi mereka yang berperan sebagai tahanan. Para "penjaga" melarang mereka makan dan tidur, membuat mereka dihukum fisik dan dihina. Banyak peserta mulai memiliki masalah kesehatan yang nyata. STE dihentikan setelah enam hari. Zimbardo menemukan kekuatan untuk menulis buku tentang eksperimen - "Efek Lucifer" - hanya 30 tahun kemudian. Lifehacker menerbitkan kutipan dari bab kesepuluh buku ini.

Mengapa situasinya penting?

Dalam lingkungan sosial tertentu, di mana kekuatan yang kuat bekerja, sifat manusia terkadang mengalami transformasi, sedramatis dalam kisah indah Dr. Jekyll dan Mr. Hyde karya Robert Louis Stevenson. Ketertarikan pada STE telah bertahan selama beberapa dekade, menurut pendapat saya, justru karena eksperimen ini menunjukkan "transformasi karakter" yang luar biasa di bawah pengaruh kekuatan situasional - orang baik tiba-tiba berubah menjadi iblis dalam peran penjaga atau menjadi korban pasif patologis dalam peran tahanan.

Orang baik bisa dirayu, didorong, atau dipaksa untuk melakukan kejahatan.

Mereka juga dapat dipaksa untuk melakukan tindakan irasional, bodoh, merusak diri sendiri, antisosial dan tidak berarti, terutama dalam "situasi total", yang dampaknya pada sifat manusia bertentangan dengan perasaan stabilitas dan integritas kepribadian kita, karakter kita, etika kita. prinsip.

Kami ingin percaya pada kebajikan orang yang dalam dan tidak berubah, pada kemampuan mereka untuk melawan tekanan eksternal, untuk menilai dan menolak godaan situasi secara rasional. Kami memberkati sifat manusia dengan kualitas seperti dewa, moralitas yang kuat dan kecerdasan yang kuat yang membuat kita adil dan bijaksana. Kami menyederhanakan kompleksitas pengalaman manusia dengan mendirikan tembok yang tidak dapat ditembus antara Baik dan Jahat, dan tembok ini tampaknya tidak dapat diatasi. Di satu sisi tembok ini - kami, anak-anak dan anggota rumah tangga kami; di sisi lain, mereka, iblis dan chelyadin mereka. Paradoksnya, dengan menciptakan mitos kekebalan kita sendiri terhadap kekuatan situasional, kita menjadi lebih rentan saat kita kehilangan kewaspadaan.

STE, bersama dengan banyak studi ilmu sosial lainnya (dibahas dalam bab 12 dan 13), memberi kita rahasia yang tidak ingin kita ketahui: hampir semua orang dapat mengalami transformasi karakter dalam cengkeraman kekuatan sosial yang kuat. Perilaku kita sendiri, seperti yang kita bayangkan, mungkin tidak ada hubungannya dengan siapa kita mampu menjadi dan apa yang mampu kita lakukan begitu kita terjebak dalam suatu situasi. STE adalah seruan perang yang menyerukan untuk meninggalkan gagasan sederhana bahwa orang baik lebih kuat daripada situasi buruk. Kita dapat menghindari, mencegah, menghadapi, dan mengubah dampak negatif dari situasi seperti itu hanya jika kita mengenali kemampuan potensial mereka untuk "menginfeksi" kita dengan cara yang sama seperti orang lain yang berada dalam situasi yang sama. Jadi, berguna bagi kita masing-masing untuk mengingat kata-kata komedian Romawi kuno Terence: "Tidak ada manusia yang asing bagiku."

Kita harus selalu diingatkan akan hal ini oleh transformasi perilaku penjaga kamp konsentrasi Nazi dan anggota sekte-sekte perusak, seperti Kuil Rakyat Jim Jones dan sekte Jepang Aum Shinrikyo. Genosida dan kekejaman mengerikan yang dilakukan di Bosnia, Kosovo, Rwanda, Burundi, dan baru-baru ini di provinsi Darfur, Sudan, juga dengan jelas menunjukkan bahwa di bawah tekanan kekuatan sosial, ideologi abstrak penaklukan dan keamanan nasional, orang dengan mudah meninggalkan kemanusiaan dan kasih sayang.

Di bawah pengaruh keadaan buruk, masing-masing dari kita dapat melakukan tindakan paling mengerikan yang pernah dilakukan oleh seseorang.

Memahami ini tidak membenarkan kejahatan; itu, sehingga untuk berbicara, "mendemokratisasikan", menempatkan kesalahan pada orang-orang biasa, tidak menganggap kekejaman sebagai hak prerogatif eksklusif orang sesat dan lalim - mereka, tetapi bukan kita.

Pelajaran utama dari Eksperimen Penjara Stanford sangat sederhana: situasinya penting. Situasi sosial seringkali memiliki pengaruh yang lebih kuat pada perilaku dan pemikiran individu, kelompok, dan bahkan pemimpin suatu bangsa daripada yang biasa kita pikirkan. Beberapa situasi memiliki pengaruh yang begitu kuat pada kita sehingga kita mulai berperilaku dengan cara yang tidak pernah kita bayangkan sebelumnya.

Kekuatan situasi memanifestasikan dirinya paling kuat dalam lingkungan baru di mana kita tidak dapat mengandalkan pengalaman sebelumnya dan pola perilaku yang sudah dikenal. Dalam situasi seperti itu, struktur penghargaan konvensional tidak berfungsi dan harapan tidak terpenuhi. Dalam keadaan seperti itu, variabel kepribadian tidak memiliki nilai prediktif, karena mereka bergantung pada penilaian tindakan yang diharapkan di masa depan, penilaian berdasarkan reaksi kebiasaan dalam situasi yang sudah dikenal, tetapi tidak dalam situasi baru, misalnya, dalam peran yang tidak dikenal. dari seorang penjaga atau tahanan.

Aturan menciptakan kenyataan

Kekuatan situasional yang beroperasi di STE menggabungkan banyak faktor; tak satu pun dari mereka sangat penting dalam dirinya sendiri, tetapi kombinasi mereka terbukti cukup kuat. Salah satu faktor utamanya adalah aturan. Aturan adalah cara formal dan disederhanakan untuk mengatur perilaku informal dan kompleks. Mereka adalah pengatur eksternal, membantu untuk mematuhi norma-norma perilaku, menunjukkan apa yang perlu, dapat diterima dan dihargai, dan apa yang tidak dapat diterima dan oleh karena itu dapat dihukum. Seiring waktu, aturan mulai mengambil kehidupan mereka sendiri dan mempertahankan kekuasaan resmi bahkan ketika mereka tidak lagi diperlukan, terlalu samar, atau berubah atas kehendak penciptanya.

Dengan mengacu pada "aturan", penjaga kami dapat membenarkan hampir semua penyalahgunaan tahanan.

Mari kita ingat, misalnya, siksaan apa yang harus ditanggung oleh para tahanan kita, mengingat serangkaian tujuh belas aturan acak yang diciptakan oleh para penjaga dan kepala penjara. Ingat juga bagaimana para penjaga menyalahgunakan Aturan #2 (yang menyatakan bahwa Anda hanya bisa makan sambil makan) untuk menghukum Clay-416 karena menolak makan sosis yang dibuang ke lumpur.

Beberapa aturan diperlukan untuk mengoordinasikan perilaku sosial secara efektif - misalnya, ketika audiens mendengarkan pembicara, pengemudi berhenti di lampu merah dan tidak ada yang mencoba melewati batas. Tetapi banyak aturan hanya melindungi otoritas mereka yang menciptakan atau menegakkannya. Dan tentu saja, seperti dalam eksperimen kami, selalu ada aturan terakhir yang mengancam hukuman karena melanggar aturan lain. Oleh karena itu, harus ada semacam kekuatan atau agen yang mau dan mampu melakukan hukuman tersebut - idealnya di depan orang lain, agar mereka tidak melanggar aturan. Komedian Lenny Bruce memiliki tontonan lucu, menggambarkan bagaimana aturan secara bertahap muncul tentang siapa yang boleh dan siapa yang tidak boleh membuang kotoran ke wilayah tetangga. Dia menggambarkan pembentukan pasukan polisi khusus yang menegakkan aturan "tidak ada kotoran di halaman saya". Aturan, serta mereka yang menegakkannya, selalu merupakan elemen penting dari kekuatan suatu situasi. Tetapi Sistemlah yang menciptakan polisi dan penjara bagi mereka yang dihukum karena melanggar aturan.

Peran menciptakan kenyataan

Segera setelah Anda mengenakan seragam dan mendapatkan peran ini, pekerjaan ini, ketika Anda diberi tahu bahwa "tugas Anda adalah mengendalikan orang-orang ini," Anda bukan lagi orang yang biasa berpakaian biasa dan dalam peran yang berbeda. Anda benar-benar menjadi penjaga keamanan segera setelah Anda mengenakan seragam khaki dan kacamata hitam Anda, mengambil tongkat polisi dan naik ke atas panggung. Ini adalah setelan Anda, dan jika Anda mengenakannya, maka Anda harus berperilaku sesuai.

Penjaga Hellman

Ketika seorang aktor memainkan peran karakter fiksi, ia sering harus bertindak bertentangan dengan identitas pribadinya. Ia belajar berbicara, berjalan, makan, bahkan berpikir dan merasakan sesuai dengan peran yang ia mainkan. Pelatihan profesional memungkinkannya untuk tidak membingungkan karakternya dengan dirinya sendiri, memainkan peran yang sangat berbeda dari karakter aslinya, untuk sementara ia dapat meninggalkan kepribadiannya sendiri. Namun terkadang, bahkan untuk seorang profesional berpengalaman, garis ini kabur dan dia terus memainkan peran bahkan setelah tirai diturunkan atau lampu merah kamera film padam. Aktor menjadi terserap dalam peran, yang mulai mengatur kehidupan biasa. Penonton tidak lagi penting, karena peran telah menyerap kepribadian aktor.

Contoh mencolok tentang bagaimana peran menjadi "terlalu nyata" dapat dilihat di acara televisi Inggris The Edwardian Country House. Dalam reality show yang dramatis ini, 19 orang, yang dipilih dari sekitar 8.000 kandidat, memainkan peran sebagai pelayan Inggris yang bekerja di sebuah rumah bangsawan yang mewah. Peserta program, yang diberi peran sebagai kepala pelayan yang bertanggung jawab atas staf, harus mengikuti standar perilaku hierarkis yang ketat saat itu (awal abad ke-20). Dia "takut" dengan mudahnya dia berubah menjadi master yang mendominasi. Arsitek berusia enam puluh lima tahun ini tidak menyangka akan mengambil peran begitu cepat dan menikmati kekuasaan tak terbatas atas para pelayan: “Saya tiba-tiba menyadari bahwa saya tidak perlu mengatakan apa-apa. Yang harus saya lakukan hanyalah mengangkat satu jari dan mereka terdiam. Itu membuatku takut, sangat takut." Seorang wanita muda yang berperan sebagai pelayan, dalam kehidupan nyata seorang manajer sebuah perusahaan perjalanan, mulai merasa tidak terlihat. Menurutnya, dia dan anggota acara lainnya dengan cepat beradaptasi dengan peran bawahan: “Saya terkejut dan kemudian takut betapa mudahnya kami semua mulai patuh. Kami segera menyadari bahwa kami tidak boleh berdebat, dan kami mulai patuh."

Biasanya, peran dikaitkan dengan situasi, pekerjaan, atau fungsi tertentu - misalnya, Anda bisa menjadi guru, penjaga pintu, sopir taksi, menteri, pekerja sosial, atau aktor pornografi.

Kami memainkan peran yang berbeda dalam situasi yang berbeda - di rumah, di sekolah, di gereja, di pabrik atau di atas panggung.

Kami biasanya keluar dari peran ketika kami kembali ke kehidupan "normal" di lingkungan yang berbeda. Tetapi beberapa peran itu berbahaya, mereka bukan hanya "naskah" yang hanya kita ikuti dari waktu ke waktu; mereka dapat berubah menjadi esensi dan manifestasi kita

hampir sepanjang waktu. Kami menginternalisasi mereka, bahkan jika pada awalnya kami pikir itu buatan, sementara dan situasional. Kami benar-benar menjadi ayah, ibu, putra, putri, tetangga, bos, rekan kerja, penolong, tabib, pelacur, tentara, pengemis, pencuri, dan sebagainya.

Untuk memperumit masalah, kita biasanya harus memainkan banyak peran dan beberapa di antaranya bertentangan satu sama lain, dan beberapa tidak sesuai dengan nilai dan keyakinan dasar kita. Seperti di STE, ini mungkin "hanya peran" pada awalnya, tetapi ketidakmampuan untuk membedakannya dari orang yang sebenarnya dapat memiliki dampak yang mendalam, terutama ketika perilaku peran dihargai. Si "badut" mendapat perhatian kelas, yang tidak bisa dia dapatkan dengan menunjukkan bakat di beberapa bidang lain, tetapi seiring waktu tidak ada yang menganggapnya serius lagi. Bahkan rasa malu bisa menjadi peran: pada awalnya membantu untuk menghindari kontak sosial yang tidak diinginkan dan kecanggungan dalam situasi tertentu, tetapi jika seseorang memainkannya terlalu sering, maka itu benar-benar menjadi pemalu.

Sebuah peran dapat membuat kita tidak hanya merasa malu, tetapi juga melakukan hal-hal yang benar-benar mengerikan - jika kita kehilangan kewaspadaan dan peran itu mulai menjalani kehidupannya sendiri, menciptakan aturan kaku yang mendikte apa yang diizinkan, diharapkan, dan diperkuat dalam konteks tertentu. Peran kaku ini mematikan etika dan nilai-nilai yang mengatur kita ketika kita bertindak "seperti biasa". Mekanisme pertahanan kompartementalisasi - mengatasi situasi dengan meredakan keyakinan sadar yang bertentangan dalam konten. Kemunafikan semacam itu sering dirasionalisasi, yaitu, dijelaskan dalam beberapa cara yang dapat diterima, tetapi didasarkan pada pemisahan isi. - Kira-kira. per. membantu untuk secara mental menempatkan aspek-aspek yang bertentangan dari keyakinan yang berbeda dan pengalaman yang berbeda dalam "kompartemen" kesadaran yang terpisah. Ini mencegah kesadaran atau dialog di antara mereka. Oleh karena itu, seorang suami yang baik dapat dengan mudah menipu istrinya, seorang pendeta yang saleh ternyata seorang homoseksual, dan seorang petani yang baik hati ternyata menjadi pemilik budak yang kejam.

Sadarilah bahwa peran dapat mendistorsi pandangan kita tentang dunia - menjadi lebih baik atau lebih buruk, misalnya, ketika peran seorang guru atau perawat memaksa seseorang untuk mengorbankan diri demi kepentingan siswa atau pasien.

Disonansi kognitif dan rasionalisasi kekejaman

Konsekuensi menarik dari situasi di mana kita harus memainkan peran yang bertentangan dengan keyakinan pribadi kita adalah disonansi kognitif. Ketika perilaku kita bertentangan dengan keyakinan kita, ketika tindakan kita tidak selaras dengan nilai-nilai kita, kondisi disonansi kognitif muncul. Disonansi kognitif adalah keadaan ketegangan yang dapat menjadi faktor pendorong yang kuat untuk mengubah baik perilaku kita dalam masyarakat atau keyakinan kita dalam upaya untuk menghilangkan disonansi. Orang bersedia berusaha keras untuk membawa keyakinan dan perilaku yang bertentangan menjadi semacam integritas fungsional. Semakin besar disonansi, semakin kuat keinginan untuk mencapai integritas dan perubahan yang lebih dramatis dapat diharapkan. Disonansi kognitif tidak terjadi jika kita telah menyakiti seseorang untuk alasan yang baik - misalnya, jika ada ancaman terhadap hidup kita; kami adalah tentara dan ini adalah pekerjaan kami; kami melakukan perintah dari otoritas yang berpengaruh; kita telah ditawari hadiah besar untuk tindakan yang bertentangan dengan keyakinan kita.

Seperti yang mungkin diharapkan, disonansi kognitif lebih besar semakin tidak meyakinkan alasan untuk perilaku "buruk", seperti ketika mereka membayar terlalu sedikit untuk tindakan menjijikkan, ketika kita tidak terancam, atau alasan untuk tindakan tersebut tidak cukup atau tidak memadai. Disonansi meningkat, dan keinginan untuk menguranginya juga tumbuh jika tampaknya seseorang bertindak atas kehendaknya sendiri, atau dia tidak memperhatikan atau tidak menyadari tekanan situasi yang mendorongnya untuk bertindak bertentangan dengan keyakinan.. Ketika tindakan seperti itu terjadi di depan orang lain, mereka tidak dapat lagi disangkal atau diperbaiki. Oleh karena itu, elemen disonansi yang paling lembut, aspek internalnya - nilai, sikap, kepercayaan, dan bahkan persepsi - dapat berubah. Ini dikonfirmasi oleh banyak penelitian.

Bagaimana disonansi kognitif bisa menjadi penyebab perubahan yang kami amati dalam temperamen para penjaga selama STE? Mereka menjadi sukarelawan untuk shift yang lama dan sulit dengan sedikit uang - kurang dari $2 per jam. Mereka hampir tidak diajari bagaimana memainkan peran baru dan menantang. Mereka harus secara teratur memainkan peran ini selama delapan jam shift selama beberapa hari dan malam - setiap kali mereka mengenakan seragam, berada di halaman, di hadapan orang lain - tahanan, orang tua atau pengunjung lain. Mereka harus kembali ke peran ini setelah enam belas jam istirahat di antara shift. Sumber disonansi yang begitu kuat mungkin merupakan alasan utama internalisasi perilaku peran di hadapan orang lain dan munculnya reaksi kognitif dan emosional tertentu, yang seiring waktu menyebabkan semakin banyak perilaku arogan dan kekerasan.

Tapi itu tidak semua. Mengambil kewajiban untuk melakukan tindakan yang bertentangan dengan keyakinan pribadi mereka, para penjaga merasakan keinginan yang kuat untuk memberi mereka makna, untuk menemukan alasan mengapa mereka bertindak bertentangan dengan keyakinan dan prinsip moral mereka yang sebenarnya.

Orang yang berakal dapat ditipu menjadi tindakan irasional, menciptakan disonansi kognitif di dalam diri mereka yang tidak mereka sadari.

Psikologi sosial menawarkan banyak bukti bahwa dalam situasi seperti itu, orang yang berakal mampu melakukan tindakan absurd, orang normal mampu melakukan hal-hal gila, orang yang bermoral tinggi mampu melakukan amoralitas. Dan kemudian orang-orang ini menciptakan penjelasan rasional yang "baik" tentang mengapa mereka melakukan sesuatu yang tidak dapat mereka tolak. Orang tidak begitu rasional, mereka hanya memiliki kemampuan seni rasionalisasi yang baik - yaitu, mereka tahu bagaimana menjelaskan perbedaan antara keyakinan pribadi mereka dan perilaku yang bertentangan dengan mereka. Keterampilan ini memungkinkan kita untuk meyakinkan diri sendiri dan orang lain bahwa keputusan kita didasarkan pada pertimbangan rasional. Kami tidak menyadari keinginan kami untuk mempertahankan integritas batin dalam menghadapi disonansi kognitif.

Dampak persetujuan sosial

Kita umumnya tidak menyadari adanya kekuatan lain yang lebih kuat yang bermain pada rangkaian repertoar perilaku kita: kebutuhan akan persetujuan sosial. Kebutuhan akan penerimaan, cinta, dan rasa hormat - untuk merasa normal dan memadai, untuk memenuhi harapan - begitu kuat sehingga kita siap menerima bahkan perilaku paling aneh dan aneh yang diyakini orang asing sebagai hal yang benar. Kami menertawakan episode acara televisi "Kamera Tersembunyi" yang menunjukkan kebenaran ini, tetapi pada saat yang sama kami jarang memperhatikan situasi ketika kami menjadi "bintang" dari acara semacam itu dalam hidup kami sendiri.

Selain disonansi kognitif, penjaga kami juga dipengaruhi oleh konformitas. Tekanan kelompok dari penjaga lain memaksa mereka untuk menjadi "pemain tim", untuk tunduk pada norma-norma baru yang mengharuskan narapidana yang tidak manusiawi dalam berbagai cara. Seorang penjaga yang baik menjadi "terbuang" dan menderita dalam diam, berada di luar lingkaran penghargaan sosial dari penjaga lain pada giliran kerjanya. Dan penjaga paling brutal dari setiap shift menjadi objek imitasi, setidaknya untuk penjaga lain di shift yang sama.

Dalam The Lucifer Effect, Zimbardo tidak hanya menggambarkan alasan yang membuat orang melakukan hal-hal yang mengerikan. Nilai buku ini juga terletak pada kenyataan bahwa buku ini mengajarkan kita untuk melawan pengaruh negatif. Dan itu berarti - untuk menjaga kemanusiaan bahkan dalam keadaan yang paling sulit sekalipun.